कृष्णन नंदेला*
गांधी जी को वर्ण-आश्रम व्यवस्था के समर्थक के रूप में व्यापक रूप से आलोचना का सामना करना पड़ता है। जी हां, गांधी जी वर्ण व्यवस्था के समर्थक थे और उनके अनुसार हिंदू होने के लिए वर्ण-आश्रम व्यवस्था में विश्वास करना एक अनिवार्य योग्यता थी। हालांकि, गांधी जी की वर्ण व्यवस्था में आंतरिक लचीलापन था और हिंदू समाज में वर्ण परस्पर विनिमय योग्य थे। गांधी जी की वर्ण व्यवस्था में, एक शूद्र को अपने पैतृक कर्तव्य का पालन करना होता था और यदि वह पुरोहिती कर्तव्यों का पालन करने में सक्षम है, तो उसे अपने पैतृक कर्तव्यों का त्याग या अस्वीकार किए बिना उनका पालन करना चाहिए। यह लचीलापन गांधी जी की वर्ण-आश्रम व्यवस्था में सभी वर्णों के लिए लागू होता था। एक ब्राह्मण शस्त्र उठाना और युद्ध की तकनीक सीखना, शूद्र के कर्तव्यों का पालन करना या वैश्य के कर्तव्यों का पालन करना स्वतंत्र था, लेकिन अपने पैतृक पुरोहिती कर्तव्यों का पालन किए बिना नहीं। गांधी जी के लिए, वर्ण व्यवस्था पदानुक्रमित नहीं थी। चारों वर्ण समान दर्जा रखते थे और समाज के लिए कार्यात्मक थे। चारों वर्णों को क्षैतिज रूप से रखा गया था और वे परस्पर प्रतिस्थापनीय थे।
हालांकि, वास्तविकता में वर्ण व्यवस्था पदानुक्रमित थी और सभी वर्णों पर धार्मिक और सामाजिक प्रतिबंध लागू थे। सामाजिक व्यवहार के नियमों का पालन न करने पर समाज के चार भागों में विभाजित वर्णों की स्थिति के अनुपात में कठोर और अमानवीय दंड दिया जाता था। गांधी जी व्यक्तिगत रूप से न्याय की भावना के विपरीत या अनुचित किसी भी बात को अस्वीकार करते थे। गांधी जी को कठोर वर्ण व्यवस्था और मनुस्मृति द्वारा लगाए गए सामाजिक और धार्मिक प्रतिबंध स्वीकार्य नहीं थे। गांधी जी का वर्णाश्रम सभी के लिए खुला था, इसलिए यह आलोचना मान्य नहीं है। वर्णाश्रम व्यवस्था प्रारंभिक वैदिक काल (2500 ईसा पूर्व से 1500 ईसा पूर्व) में अस्तित्व में आई। इसमें चार वर्ण (व्यवसाय) शामिल हैं: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, और जीवन के चार आश्रम या चार चरण, जिनमें से प्रत्येक 25 वर्ष का होता है। इसकी शुरुआत ब्रह्मचर्य आश्रम से होती है, जिसमें व्यक्ति से ब्रह्मचर्य का पालन करने और रोजगार योग्य बनने के लिए कौशल और शिक्षा प्राप्त करने की अपेक्षा की जाती है। इसके बाद गृहस्थ आश्रम आता है, जिसमें व्यक्ति घर खरीदता है, विवाह करता है और संतान उत्पन्न करता है। जीवन के 50वें वर्ष की पूर्णता पर, व्यक्ति से वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश करने या अगले 25 वर्षों तक वनों में रहने की अपेक्षा की जाती है। इस दौरान व्यक्ति से ध्यान करने और ज्ञान और बुद्धि प्राप्त करने की अपेक्षा की जाती है। जीवन के अंतिम 25 वर्ष संन्यास आश्रम में व्यतीत किए जाते हैं। यह जीवन का वह चरण है जब व्यक्ति संन्यासी बन जाता है, यानी वह व्यक्ति जिसने सब कुछ त्याग दिया है और भिक्षु का जीवन व्यतीत करता है। संन्यासी से लोगों को अर्जित ज्ञान और बुद्धि प्रदान करने की अपेक्षा की जाती है। अपने मूल स्वरूप में, इस व्यवस्था में ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों प्रकार की गतिशीलता थी। यह कर्तव्यों के संदर्भ में श्रम विभाजन और जीवन विभाजन का भारतीय संस्करण था। वर्ण व्यवस्था आज की वर्ग व्यवस्था के समान थी। हालाँकि,उत्तर वैदिक युग (1500 ईसा पूर्व से 500 ईस्वी) के दौरान यह व्यवस्था बंद और कठोर हो गई और जाति व्यवस्था में परिवर्तित हो गई, यह वह काल था जिसके दौरान मनुस्मृति या मानवधर्मशास्त्र लिखा गया था।केपी शंकरन ने 25 फरवरी 2019 को इंडियन एक्सप्रेस में 'गांधी और वर्ण प्रश्न'
शीर्षक से एक
लेख में कहा कि गांधी जी ने कभी वर्ण धर्म का पालन नहीं किया और उनके आश्रम वर्ण
धर्म से मुक्त थे (कठोर जाति आधारित वर्ण धर्म से मुक्त)। शंकरन कहते हैं कि गांधी
जी की स्वराज की अवधारणा भी धर्म और जाति से मुक्त थी। हालांकि, गांधी जी ने
वर्णाश्रम व्यवस्था का निरंतर बचाव किया (जैसा कि पहले बताया गया है), जो
गैर-पदानुक्रमित थी और इस सिद्धांत पर आधारित थी कि "हमें वह बनने की इच्छा
नहीं रखनी चाहिए जो अन्य लोग नहीं बन सकते" या मेरे शब्दों में,
"हमें वह बनना चाहिए जो अन्य लोग बन सकते हैं", यह सिद्धांत अनासक्ति योग
या 'अपने कर्मों के परिणामों से अनासक्ति' का सार था। अनासक्ति योग का दर्शन भगवद् गीता
में समाहित है। महात्मा गांधी अनासक्ति योग के अनुयायी और समर्थक थे। गांधी जी का
मानना था कि किसी पेशे की आकांक्षा नहीं रखनी चाहिए, बल्कि उस परंपरा के अनुसार
काम करना चाहिए जिसमें जन्म हुआ है। शायद गांधी जी सामाजिक संतुलन को बिगाड़ने से
डरते थे। लेकिन सामाजिक गतिशीलता व्यक्तिगत आकांक्षाओं का ही परिणाम है। जो लोग
आकांक्षा नहीं रखते, वे कभी समृद्ध नहीं हो सकते और गतिहीन जीवन जीने के लिए
अभिशप्त हैं।
अस्पृश्यता को एक घृणित प्रथा माना जाता था जो विकृत वर्ण व्यवस्था का हिस्सा
थी, और भगवद् गीता या अन्य शास्त्रों में इसका कोई आधार नहीं था। गांधी ने
अस्पृश्यता की प्रथा को अस्वीकार कर दिया और पूर्व अछूतों को 'हरिजन' या ईश्वर के
लोग कहकर उनका नाम बदल दिया। 1933 तक, वर्ण व्यवस्था के बारे में गांधी के विचारों में
सकारात्मक परिवर्तन आया। गांधी ने इस तर्क को स्वीकार किया कि केवल जन्म से ही
किसी व्यक्ति का वर्ण निर्धारित नहीं होता और महाभारत के वनपर्व में युधिष्ठिर के
शब्दों का हवाला देते हुए कहा: "सत्य, दान, क्षमा, सुवाह, नम्रता,
तपस्या और दया,
जहाँ ये गुण
पाए जाते हैं, हे नागों के राजा, वहाँ ब्राह्मण है। यदि ये गुण शूद्र में हों और
द्विज में न हों, तो शूद्र शूद्र नहीं है, और न ही ब्राह्मण ब्राह्मण
है।" गांधी ने वर्ण व्यवस्था में अपने विश्वास को सुधारते हुए कहा कि
"केवल जन्म का कोई महत्व नहीं है। व्यक्ति को जन्म से ही अपना दावा साबित
करने के लिए कर्म और चरित्र का प्रमाण देना चाहिए।" गांधी जी समय के साथ अपनी
मान्यताओं का मूल्यांकन करते थे और बदलते विचारों के आधार पर उनमें संशोधन करते
थे। हालांकि, महाभारत वर्ण व्यवस्था के योग्यता-आधारित सिद्धांत में एकरूपता नहीं दिखाता।
द्रौपदी-स्वयंवर प्रसंग में कर्ण को वर्ण व्यवस्था में निम्न स्थान होने के कारण
भाग लेने की अनुमति नहीं दी गई थी। एकलव्य के मामले में भी यही सच है, जिसकी
धनुर्विद्या की कोई सीमा नहीं थी। पांडवों के गुरु द्रोणाचार्य ने एकलव्य से
गुरु-दक्षिणा के रूप में अंगूठा मांगकर अन्याय किया, जबकि उन्होंने वास्तव में
एकलव्य को कुछ भी नहीं सिखाया था। वर्ण व्यवस्था के प्रति महाभारत का यह अस्पष्ट
दृष्टिकोण इस तथ्य को सिद्ध करता है कि प्राचीन भारतीय समाज केवल जन्मजात स्थिति
को ही मान्यता देता था और निम्न स्थान पर जन्मे व्यक्ति की अर्जित स्थिति को काफी
हद तक नजरअंदाज करता था।
आज की जाति व्यवस्था निस्संदेह एक निंदनीय और घृणित व्यवस्था है। देश के कुछ
हिस्सों में यह आज भी निर्धनतापूर्वक और बिना किसी दंड के प्रचलित है, तथा भारतीय
जीवन के हर क्षेत्र में, कुछ अपवादों को छोड़कर, सूक्ष्म रूप से व्याप्त है।
वर्ण-आश्रम व्यवस्था अपने मूल रूप में प्राचीन काल की एक उत्कृष्ट कृति थी। भारत
में लोगों को जाति व्यवस्था से मुक्त होना आवश्यक है। पहचान पत्रों में जाति का
उल्लेख समाप्त किया जाना चाहिए और उपनामों का प्रयोग पूरी तरह से बंद कर देना
चाहिए ताकि इस घृणित व्यवस्था के सभी अवशेष मिट जाएं। किसी व्यक्ति की पहचान केवल
उसके नाम, उसके माता और पिता के नाम से होनी चाहिए। सरकार और गैर-सरकारी एजेंसियों
द्वारा की जाने वाली सकारात्मक कार्रवाई आय जैसे वस्तुनिष्ठ मानदंडों पर आधारित
होनी चाहिए, जो एक मात्रात्मक मानदंड है। किसी व्यक्ति की सामाजिक पिछड़ेपन का निर्धारण
करने के लिए गुणात्मक मानदंड विकसित किए जा सकते हैं। हालांकि, जाति को ऐसे
मानदंडों की सूची में स्थान नहीं मिलना चाहिए।
पतित हिंदू धर्म और विकसित होता हिंदू धर्म
गांधी ने ऐतिहासिक हिंदू धर्म और गीता के हिंदू धर्म में अंतर स्पष्ट किया।
ऐतिहासिक हिंदू धर्म में छुआछी, लकड़ी और पत्थरों की अंधविश्वासपूर्ण पूजा, पशु बलि आदि
प्रथाएँ प्रचलित हैं। गीता, उपनिषद और पतंजलि के योगसूत्रों का हिंदू धर्म अहिंसा और
समस्त सृष्टि की एकता का शिखर है, जो एक सर्वव्यापी, निराकार और अविनाशी ईश्वर की शुद्ध पूजा का
प्रतीक है। गांधी का मानना था कि अहिंसा हिंदू धर्म का गौरवशाली पहलू है और इसका
पालन सभी को करना चाहिए, न कि केवल संन्यासियों को। (हरिजन, 08.12.46, पृष्ठ 432 और 'द एसेंस ऑफ
हिंदूइज्म', पृष्ठ 4)। भगवद् गीता महाभारत के भीष्म पर्व (अध्याय 23-40) में मिलती है।
जन्म से क्षत्रिय कृष्ण, दूसरे क्षत्रिय अर्जुन को उपदेश देते हैं। कृष्ण भगवान
विष्णु के अवतार भी हैं। महाभारत के समय के लोगों के लिए महाभारत धर्मनिरपेक्ष
नहीं था। इसका अर्थ 'सर्व-व्यक्ति समभाव' नहीं था। यह भेदभावपूर्ण है
और भगवद् गीता एक भेदभावपूर्ण महाकाव्य का हिस्सा है। जन्म के आधार पर वर्ण
निर्धारण हिंदू सामाजिक व्यवस्था का एक कलंक है और जब तक यह कलंक दूर नहीं होता,
तब तक
धर्मनिरपेक्ष हिंदू ग्रंथों को उन हिंदू लोगों तक पहुंचाना मुश्किल होगा जो
सामाजिक रूप से भेदभाव और हाशिए पर रहे हैं और आज भी हैं। हिंदू धर्म के ऐतिहासिक
और अन्य सभी कलंकों को दूर करना आवश्यक है, इससे पहले कि इसे भारत के
लोगों तक पहुंचाया जाए।
हिंदू धर्म शास्त्रों पर आधारित भी है और नहीं भी, और इसके अनेक स्रोत हैं।
गीता एक ऐसा ही स्रोत है जो रीति-रिवाजों और परंपराओं को प्रभावित किए बिना मार्ग
दिखाती है। गांधी जी हिंदू धर्म की तुलना गंगा नदी से करते हैं, जो अपने-अपने
क्षेत्रों में बहते हुए एक विशेष क्षेत्र का रूप ले लेती है। गांधी जी कहते हैं कि
रीति-रिवाज और परंपराएं धर्म का निर्माण नहीं करतीं। हिंदू धर्म के शास्त्रीय
ग्रंथ जैसे शास्त्र, वेद, उपनिषद, स्मृतियाँ, पुराण और इतिहास अलग-अलग समय में लिखे गए, इसलिए यह कहना
उचित होगा कि हिंदू धर्म स्थिर नहीं बल्कि गतिशील धर्म है। इनमें से प्रत्येक
ग्रंथ अपने-अपने समय की चुनौतियों के जवाब में लिखा गया था, इसलिए वे आपस में
विरोधाभासी प्रतीत होते हैं। ये ग्रंथ शाश्वत सत्यों को नए सिरे से स्थापित नहीं
करते, बल्कि केवल यह दर्शाते हैं कि उन शाश्वत सत्यों का उनके समय में किस प्रकार
पालन किया जाता था। कोई प्रथा किसी विशेष समय में अच्छी हो सकती है। लेकिन अगर लोग
हर समय उसी प्रथा का पालन करते रहें, तो वे निराश और हताश हो सकते हैं। गांधी जी कहते
हैं कि पशु बलि, कानून तोड़ने वालों के अंग-भंग करना, बहुपति प्रथा, अस्पृश्यता और
बाल विवाह जैसी प्रथाओं को कायम रखना या पुनर्जीवित करना व्यर्थ है। ज्ञान असीम है
और सत्य निरंतर प्रकट होता रहता है। स्वयं को जानकर ही ब्रह्मांड का ज्ञान प्राप्त
होता है। सत्य की निरंतर खोज यम (मुख्य सद्गुण) और नियम (सामान्य सद्गुण) के
अभ्यास पर आधारित है। योगशास्त्र के अनुसार, मुख्य सद्गुण अहिंसा,
सत्य, अस्तेय,
ब्रह्मचर्य और
अपरिग्रह हैं, जबकि सामान्य सद्गुण शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय और
ईश्वर प्रणिधान हैं। सत्य की खोज आस्था और भक्ति के बिना संभव नहीं है। हालांकि,
मनुष्य को
आस्था और भक्ति को सत्य की खोज में एक साधन के रूप में उपयोग करना चाहिए। इसलिए
कोई व्यक्ति असत्य के प्रति निष्ठावान या समर्पित नहीं हो सकता। गांधी जी कहते हैं
कि सनातन हिंदू वही है जो भागवत शास्त्र का द्वादशमंत्र (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय)
हृदय से जप सकता है। द्वादश का अर्थ है बारह स्तोत्र (भजन) जो भगवान विष्णु की
स्तुति में गाए जाते हैं।
'ओम' एक शाश्वत, सार्वभौमिक ध्वनि है और इसे शब्द ब्रह्म, वाणी ध्वनि का
परम सिद्धांत माना जाता है। यह सर्वोच्च आत्मा का प्रतीक है। 'नमो' एक विनम्र
अभिवादन है। 'भगवते' सर्वोच्च देवत्व है, जिसे सामान्यतः ईश्वर के नाम से जाना जाता है। 'वासुदेवाय'
का शाब्दिक
अर्थ है 'वासुदेव का पुत्र' और यह भगवान कृष्ण को संदर्भित करता है, जो वासुदेव के
पुत्र के रूप में जन्मे थे। 'वासु' का अर्थ 'वह जो सभी प्राणियों की जीवन शक्ति है' भी हो सकता है
और 'देवाय' सर्वशक्तिमान है। अतः 'वासुदेवाय' का अर्थ 'सर्वोच्च देवत्व जो सभी प्राणियों में निवास करता है'
भी हो सकता है।
इस प्रकार मंत्र का अर्थ इस प्रकार है: 'हे भगवान कृष्ण, वासुदेव के पुत्र, जो सभी
प्राणियों में निवास करते हैं, मैं आपको पूर्ण श्रद्धा से प्रणाम करता हूँ और अपनी विनम्र
प्रार्थना अर्पित करता हूँ।'
गांधी जी ने पहले कहा था कि एक हिंदू के लिए ईश्वर में विश्वास करना अनिवार्य
नहीं है, और इसी कथन के अनुरूप, कोई व्यक्ति मंत्र का जाप करे या न करे, फिर भी सनातनी
हिंदू हो सकता है। गांधी जी का तात्पर्य यह था कि कोई व्यक्ति आस्तिक हुए बिना भी
सिद्धांतवादी जीवन जी सकता है। कोई व्यक्ति पूर्णतः सिद्धांतहीन और व्यभिचारी जीवन
जीकर भी एक अभ्यासी आस्तिक हो सकता है।
गांधी जी का मानना था कि वर्ण-आश्रम धर्म हिंदू धर्म का विश्व को दिया गया
एक अनूठा योगदान है। हिंदू धर्म ने हिंदुओं को भय से मुक्ति दिलाई है। गांधी जी
सामान्य हिंदू धर्म को शुद्ध हिंदू धर्म से अलग मानते हैं। सामान्य हिंदू धर्म
शुद्ध हिंदू धर्म का विकृत रूप है। मनुष्य का भौतिक शरीर उसमें निवास करने वाली
आत्मा की सीमा है। हिंदू धर्म में निहित आध्यात्मिकता ने हिंदू जीवन शैली को
पृथ्वी पर जन्मी सभी सभ्यताओं से कहीं अधिक समय तक कायम रहने में मदद की है।
बेबीलोन, सीरिया, फारस और मिस्र की सभ्यताएँ इतिहास में दब गईं, जबकि हिंदू सभ्यता
आध्यात्मिकता में निहित होने के कारण जीवित रही। गांधी जी का मानना था कि
भौतिकवादी सभ्यताओं का जीवनकाल अल्पकालिक होता है, जबकि आध्यात्मिक सभ्यताएँ
तब तक कायम रहती हैं जब तक मानवता पृथ्वी पर फलती-फूलती रहती है। (यंग इंडिया,
24.11.27,
पृष्ठ 396 और 'द एसेंस ऑफ
हिंदूइज्म', पृष्ठ 7-9)। आत्मा पदार्थ का उन्नत रूप है और पदार्थ के बिना उसका कोई
अस्तित्व नहीं है। सभ्यताएँ न तो पूरी तरह भौतिकवादी हो सकती हैं और न ही पूरी तरह
आध्यात्मिक। ये दोनों का मिश्रण हैं और अंतर इनके संयोजन में निहित है। एक सभ्यता
अधिक भौतिकवादी और कम आध्यात्मिक हो सकती है, जबकि दूसरी सभ्यता अधिक
आध्यात्मिक और कम भौतिकवादी हो सकती है। यह सच है कि जिन सभ्यताओं ने भौतिक शक्ति
के बल पर दूसरों को जीतने का लक्ष्य रखा, वे लंबे समय तक टिक नहीं पाईं और अंततः नष्ट हो
गईं। मानव इतिहास ऐसी भौतिक रूप से शक्तिशाली लेकिन पराजित सभ्यताओं से भरा पड़ा
है।
गांधी जी का मानना था कि अपने धर्म के प्रति निष्ठावान रहते हुए, हमें उसकी
कमियों के प्रति सचेत रहना चाहिए और उन्हें दूर करने के लिए प्रयास करने चाहिए।
साथ ही, हमें अन्य धर्मों को अपने धर्म से हीन या श्रेष्ठ नहीं समझना चाहिए। बल्कि,
हमें अन्य
धर्मों की अच्छाइयों को देखना चाहिए और उन्हें अपने धर्म में समाहित करना चाहिए।
इसलिए गांधी जी का मानना था कि धर्म का विकास होना चाहिए और वह गतिशील होना
चाहिए। एक विकसित धर्म स्थिर नहीं रह सकता; वह हमेशा दूसरों से अपने और
दूसरों के गुणों को ग्रहण करता रहेगा। (हरिजन, 12.8.33, पृष्ठ 4 और 'हिंदू धर्म का
सार', पृष्ठ 10)
गांधी जी का मानना था कि हिंदू धर्म का मूल मूल्य यह है कि यह समस्त जीवन को
एक मानता है, अर्थात् समस्त जीवन एक सार्वभौमिक स्रोत से उत्पन्न हुआ है। स्रोत के भले ही
अलग-अलग नाम हों, जैसे अल्लाह, ईश्वर या परमेश्वर, परन्तु स्रोत एक ही है।
गांधी जी का मानना था कि ईश्वर एक है और उसके अनेक नाम हो सकते हैं, जैसा कि
विष्णुसहस्रनाम नामक हिंदू धर्मग्रंथ में वर्णित है, जिसे विष्णु (ईश्वर) के
हजार नाम भी कहा जाता है। अतः ईश्वर के एक होने तक उसे अनेक नाम दिए जा सकते हैं,
और इस प्रकार
ईश्वर नामहीन भी हो सकता है।
वेद, उपनिषद, स्मृतियाँ, पुराण और महाकाव्य हिंदू धर्मग्रंथ हैं और शास्त्रों का यह
सागर निरंतर बढ़ता रहता है। जैसे-जैसे पीढ़ियाँ और युग बीतते हैं, इसमें कुछ और
बूँदें जुड़ती जाती हैं। इस प्रकार शास्त्रों की सूची अनंत हो जाती है। गांधीजी का
मानना था कि जो कुछ भी तर्क के अनुरूप नहीं है, उसे अस्वीकार कर देना चाहिए,
क्योंकि
तर्कहीनता शास्त्रों का हिस्सा नहीं हो सकती। स्मृतियों में बहुत कुछ ऐसा है जिसे
ईश्वर का वचन नहीं माना जा सकता और वे विचार प्रामाणिक नहीं हैं। स्मृतियाँ शाश्वत
सत्यों से संबंधित हैं और किसी भी अंतरात्मा को भाती हैं। जो कुछ भी तर्क से परखा
न जा सके, उसे ईश्वर का वचन नहीं माना जा सकता। शास्त्रों के सबसे शुद्ध रूप को भी
व्याख्या से नहीं बचाया जा सकता। हालांकि, गांधीजी विद्वानों की व्याख्या पर नहीं, बल्कि संतों और
ऋषियों के अनुभवों और उनके कथनों पर भरोसा करते हैं। हालांकि, आधुनिक जगत में
शास्त्रीय अर्थों में कोई संत और ऋषि नहीं हैं। इसलिए, शास्त्रों की वैधता और
उपयोगिता - भौतिक और आध्यात्मिक - की जाँच केवल बुद्धि और तर्क से संपन्न पुरुषों
और महिलाओं द्वारा ही की जा सकती है।
गांधी जी का मानना था कि हिंदू धर्म और जाति का कोई संबंध नहीं है। जाति एक
प्रथा है जिसका धर्म में कोई आधार नहीं है। गांधी जी का मानना था कि जाति
आध्यात्मिक और राष्ट्रीय विकास दोनों के लिए हानिकारक है। वर्ण और आश्रम का जाति
से कोई संबंध नहीं है। वर्ण वह पैतृक व्यवसाय है जिसे हम सभी को अपनी आजीविका
कमाने के लिए अपनाना पड़ता है। वर्ण कर्तव्य निर्धारित करता है, अधिकार नहीं।
गांधी जी का मानना था कि व्यवसाय वितरण की वर्ण व्यवस्था समाज के लिए उपयोगी थी।
गांधी जी के अनुसार व्यवसाय पदानुक्रमित नहीं थे और व्यक्ति के वर्ण या व्यवसाय के
बावजूद श्रम का फल समान था। किसी भी वर्ण द्वारा दूसरे वर्ण पर श्रेष्ठता का दावा
करना वर्ण के नियम का उल्लंघन है और अस्पृश्यता का प्रचलन वर्ण के नियम से असंबद्ध
है। गांधी जी का ईश्वर एक और निराकार था और धर्म आध्यात्मिकता का माध्यम था। गांधी
जी पतित हिंदुओं की घृणित प्रथाओं से घृणा करते थे और मानते थे कि वे आस्था का
प्रतिनिधित्व नहीं करतीं। जाति व्यवस्था ऐसी ही एक प्रथा है और हिंदू होने का दावा
करने से पहले सभी हिंदुओं को इसे त्याग देना चाहिए।
संदर्भ:
एम.के. गांधी, 'हिंदू धर्म का सार' (खंड-I, 'हिंदू धर्म का
नैतिक आधार'), वी.बी. खेर द्वारा संकलित एवं संपादित, एनबीएच
अहमदाबाद 1987, पृष्ठ 1-37।
केपी शंकरन, 'गांधी और वर्ण प्रश्न', इंडियन एक्सप्रेस, दिनांक 25
फरवरी 2019।
जॉर्ज बुहलर, 'मनुस्मृति' (अनुवादित)
* कृष्णन नंदेला, डॉ. टी.के. टोपे आर्ट्स एंड
कॉमर्स कॉलेज, परेल, मुंबई 400 012 में अर्थशास्त्र विभाग के
एसोसिएट प्रोफेसर और विभागाध्यक्ष हैं।
इस आलेख को मूल रूप में यहाँ पढ़ सकते हैं:
https://www.mkgandhi.org/articles/Gandhi-on-varnashram-system.php
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